Begeerte

Taṇhā Sutta

Inhoudsopgave

Geen waarneembaar begin, wel een voorwaarde

De keten van voorwaarden die leidt tot het verkeerde

Wat leidt tot omgang met slechte mensen

De regen die de oceaan vult en de onheilzame keten

Voeding voor de begeerte naar het bestaan

De keten van voorwaarden die leidt tot het goede

Wat leidt tot omgang met goede mensen

De regen die de oceaan vult en de heilzame keten (verkort)

Geen waarneembaar begin, wel een voorwaarde

Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhava taṇhāya.

1. Monniken (bhikkhave), een eerste begin (purimā koṭi) van begeerte (taṇhāya) naar bestaan (bhava) is niet (na) bekend (paññāyati).

Ito pubbe bhava taṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī'ti.

Hiervóór (pubbe), vóór dit moment (ito), bestond er geen (nāhosi) begeerte (taṇhā) naar bestaan (bhava); en dus (atha) kwam het daarna (pacchā) in het bestaan (samabhavī)^[1].

Evañcetaṁ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati: 'idappaccayā bhava taṇhā'ti.

Zelfs als dit (evañcetaṁ) is gezegd (vuccati), monniken, is het echter (pana) ook (atha) bekend (paññāyati) dat: 'Begeerte (taṇhā) naar bestaan (bhava) hierdoor een voorwaarde heeft (idappaccayā)^[2].'

De keten van voorwaarden die leidt tot het verkeerde

Bhavataṇhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

2. Monniken, ik (ahaṁ) zeg (vadāmi) dat ook de begeerte naar bestaan (bhavataṇhā) met voeding (sāhāraṁ) is, niet (no) zonder (na) voeding (āhāraṁ).

Ko cāhāro bhava taṇhāya?

En wat (ko) is de voeding (āhāra) voor begeerte naar bestaan?

A vijjā'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit (tissa) moet worden gezegd (vacanīyaṁ): 'onwetendheid' (avijjā).

Avijjampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook onwetendheid met voeding (sāhāraṁ) is, niet (no) zonder (na) voeding (āhāraṁ).

Ko cāhāro a vijjāya?

En wat is de voeding voor onwetendheid?

Pañca nī varaṇā'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'de vijf hindernissen' (pañcanīvaraṇa).

Pañca nīvaraṇepāhaṁ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no an āhāre.

Monniken, ik zeg dat ook de vijf hindernissen met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro pañca n naṁ nī varaṇānaṁ?

En wat is de voeding voor de vijf hindernissen?

Tīṇi duccaritānī'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'de drie soorten van wangedrag' (duccarita).

Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, duccaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.

Monniken, ik zeg dat ook de drie soorten van wangedrag met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro tiṇṇannaṁ duccaritānaṁ?

En wat is de voeding voor de drie soorten van wangedrag?

Indriya a saṁvaro'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'niet-beheersing van de zintuigen' (asaṁvara).

Indriyaasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook niet-beheersing van de zintuigen met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro indriya a saṁvarassa?

En wat is de voeding voor niet-beheersing van de zintuigen?

A satā sampajaññan'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'zonder indachtigheid (sati) en helder begrip (sampajañña) zijn'.

Asatāsampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook zonder indachtigheid en helder begrip zijn met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro a satā sampajaññassa?

En wat is de voeding voor zonder indachtigheid en helder begrip zijn?

A yoniso manasi kāro'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'onwijze overweging' (ayonisomanasikāra).

Ayonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook onwijze overweging met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro a yoniso manasi kārassa?

En wat is de voeding voor onwijze overweging?

Assaddhiyan'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'gebrek aan vertrouwen' (assaddhiya).

Assaddhiyampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook gebrek aan vertrouwen met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro assaddhiyassa?

En wat is de voeding voor een gebrek aan vertrouwen?

Assa d dhamma s savanan'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is' (assaddhammassavana).

Assaddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is, met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro assa d dhamma s savanassa?

En wat is de voeding voor het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is?

A sappurisa saṁsevo'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'het omgaan met slechte mensen' (asappurisa).

Wat leidt tot omgang met slechte mensen

Iti kho, bhikkhave, a sappurisa saṁsevo pari pūro assa d dhamma s savanaṁ pari pūreti.

En zo (iti), monniken, leidt in werkelijkheid (kho) het omgaan met slechte mensen, wanneer dit volledig (pari) vol (pūro) is, naar het volledig (pari) voltooien (pūreti) van het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is.

Assa d dhamma s savanaṁ pari pūraṁ assaddhiyaṁ pari pūreti.

Het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is, wanneer dit volledig (pari) vol (pūraṁ) is, naar het volledig voltooien van een gebrek aan vertrouwen.

Assaddhiyaṁ pari pūraṁ a yoniso manasi kāraṁ pari pūreti.

Gebrek aan vertrouwen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van onwijze overweging.

A yoniso manasi kāro pari pūro a satā sampajaññaṁ pari pūreti.

Onwijze overweging, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van een gebrek aan indachtigheid en helder begrip.

A satā sampajaññaṁ pari pūraṁ indriya a saṁvaraṁ pari pūreti.

Een gebrek aan indachtigheid en helder begrip, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van niet-beheersing van de zintuigen.

Indriya a saṁvaro pari pūro tīṇi duccaritāni pari pūreti.

Niet-beheersing van de zintuigen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de drie soorten wangedrag.

Tīṇi duccaritāni pari pūrāni pañca nī varaṇe pari pūrenti.

De drie soorten wangedrag, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de vijf hindernissen.

Pañca nī varaṇā pari pūrā a vijjaṁ pari pūrenti.

De vijf hindernissen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van onwetendheid.

A vijjā pari pūrā bhava taṇhaṁ pari pūreti.

Onwetendheid, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de begeerte naar bestaan.

Evam etissā bhava taṇhāya āhāro hoti, evañca pāri pūri.

En zo is er voeding voor de begeerte naar het bestaan, en zo komt het tot volledige voltooiing (pāripūri).

De regen die de oceaan vult en de onheilzame keten

Seyyathāpi, bhikkhave, upari pabbate thulla phusitake deve vassante.

3. Stel je voor (seyyathāpi), monniken, dat een grote (thulla) wolk kleine druppeltjes (phusitake) op (upari) een berg (pabbata) regent (vassante).

Taṁ udakaṁ yathā ninnaṁ pavatta mānaṁ pabbata kandara padara sākhā pari pūreti, pabbata kandara padara sākhā pari pūrā kusobbhe pari pūrenti.

Omdat (yathā) een hoeveelheid (mānaṁ) van het (taṁ) water (udakaṁ) van die berg (pabbata) langs de heuvelrug (ninnaṁ) omlaag stroomt (pavatta), een bergspleet (kandara), geul (padara), beek (sākhā) volledig (pari) vult (pūreti), leidt dit, vanwege die berg die een kleine waterplas (kusobbhe) zoals een bergspleet, geul en beek volledig (pari) heeft gevuld (pūrā) tot het volledig (pari) vullen (pūrenti).

Kusobbhā pari pūrā mahā sobbhe pari pūrenti.

Wanneer kleine waterplassen (kusobbhā) volledig (pari) gevuld (pūrā) zijn, leidt dit tot het volledig (pari) vullen (pūrenti) van een grote waterplas (mahāsobbhe).

Mahā sobbhā pari pūrā kunnadiyo pari pūrenti.

Wanneer grote waterplassen volledig gevuld zijn, leidt dit tot het volledig vullen van een kleine rivier.

Kunnadiyo pari pūrā mahā nadiyo pari pūrenti.

Wanneer een kleine rivier volledig gevuld is, leidt dit tot het volledig vullen van een grote rivier.

Mahā nadiyo pari pūrā mahā samuddaṁ sāgaraṁ pari pūrenti.

Wanneer een grote rivier volledig gevuld is, leidt dit tot het volledig vullen van de grote oceaan.

Evam etassa mahā samuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāri pūri.

En zo is er voeding voor de grote oceaan, en zo komt het tot volledige voltooiing (pāripūri).

Voeding voor de begeerte naar het bestaan

Evam evaṁ kho, bhikkhave, a sappurisa saṁsevo pari pūro assa d dhamma s savanaṁ pari pūreti.

Zo ook, monniken, leidt in werkelijkheid, omgang met slechte mensen, wanneer dit volledig (pari) vol (pūro) is, naar het volledig (pari) voltooien (pūreti) van het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is.

Assa d dhamma s savanaṁ pari pūraṁ assaddhiyaṁ pari pūreti.

Het luisteren naar wat niet de ware Dhamma is, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van een gebrek aan vertrouwen.

Assaddhiyaṁ pari pūraṁ a yoniso manasi kāraṁ pari pūreti.

Gebrek aan vertrouwen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van onwijze overweging.

A yoniso manasi kāro pari pūro a satā sampajaññaṁ pari pūreti.

Onwijze overweging, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van een gebrek aan indachtigheid en helder begrip.

A satā sampajaññaṁ pari pūraṁ indriya a saṁvaraṁ pari pūreti.

Een gebrek aan indachtigheid en helder begrip, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van niet-beheersing van de zintuigen.

Indriya a saṁvaro pari pūro tīṇi duccaritāni pari pūreti.

Niet-beheersing van de zintuigen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de drie soorten wangedrag.

Tīṇi duccaritāni pari pūrāni pañca nī varaṇe pari pūrenti.

De drie soorten wangedrag, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de vijf hindernissen.

Pañca nī varaṇā pari pūrā a vijjaṁ pari pūrenti.

De vijf hindernissen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van onwetendheid.

A vijjā pari pūrā bhava taṇhaṁ pari pūreti.

Onwetendheid, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de begeerte naar bestaan.

Evam etissā bhava taṇhāya āhāro hoti, evañca pāri pūri.

En zo is er voeding voor de begeerte naar het bestaan, en zo komt het tot volledige voltooiing (pāripūri).

De keten van voorwaarden die leidt tot het goede

Vijjāvimuttimpāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

4. Monniken, ik zeg (vadāmi) dat ook kennis en bevrijding (vijjāvimuttiṁ) met voeding (sāhāraṁ) is, niet (no) zonder (na) voeding (āhāraṁ).

Ko cāhāro vijjā vimuttiyā?

En wat is de voeding (āhāra) voor kennis en bevrijding?

Satta bojjhaṅgā'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit (tissa) moet worden gezegd (vacanīyaṁ): 'de zeven factoren van verlichting' (sattasambojjhaṅgā).

Sattapāhaṁ, bhikkhave, bojjhaṅge sāhāre vadāmi, no an āhāre.

Monniken, ik zeg dat ook de zeven factoren van verlichting met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro satta n naṁ bojjhaṅgānaṁ?

En wat is de voeding voor de zeven factoren van verlichting?

Cattāro sati paṭṭhānā'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'de vier fundamenten van indachtigheid' (catusatipaṭṭhāna).

Cattāropāhaṁ, bhikkhave, sati paṭṭhāne sāhāre vadāmi, no an āhāre.

Monniken, ik zeg dat ook de vier fundamenten van indachtigheid met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro catu n naṁ sati paṭṭhānānaṁ?

En wat is de voeding voor de vier fundamenten van indachtigheid?

Tīṇi sucaritānī'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'de drie soorten van moreel gedrag' (sucarita).

Tīṇipāhaṁ, bhikkhave, sucaritāni sāhārāni vadāmi, no anāhārāni.

Monniken, ik zeg dat ook de drie soorten van moreel gedrag met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro tiṇṇannaṁ sucaritānaṁ?

En wat is de voeding voor de drie soorten van moreel gedrag?

Indriya saṁvaro'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'beheersing van de zintuigen' (saṁvara).

Indriyasaṁvarampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook beheersing van de zintuigen met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro indriya saṁvarassa?

En wat is de voeding voor beheersing van de zintuigen?

Sati sampajaññan'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'indachtigheid (sati) en helder begrip (sampajañña)'.

Satisampajaññampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook indachtigheid en helder begrip met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro sati sampajaññassa?

En wat is de voeding voor indachtigheid en helder begrip?

Yoniso manasi kāro'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'wijze overweging' (yonisomanasikāra).

Yonisomanasikārampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook wijze overweging met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro yoniso manasi kārassa?

En wat is de voeding voor wijze overweging?

Saddhā'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'vertrouwen' (saddha).

Saddhampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook vertrouwen met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro saddhāya?

En wat is de voeding voor vertrouwen?

Sa d dhamma s savanan'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'het luisteren naar wat de ware Dhamma is'.

Saddhammassavanampāhaṁ, bhikkhave, sāhāraṁ vadāmi, no an āhāraṁ.

Monniken, ik zeg dat ook het luisteren naar wat de ware Dhamma is met voeding is, niet zonder voeding.

Ko cāhāro sa d dhamma s savanassa?

En wat is de voeding voor het luisteren naar wat de ware Dhamma is?

Sappurisa saṁsevo'tissa vacanīyaṁ.

Omtrent dit moet worden gezegd: 'het omgaan met goede mensen' (sappurisasaṁseva).

Wat leidt tot omgang met goede mensen

Iti kho, bhikkhave, sappurisa saṁsevo pari pūro sa d dhamma s savanaṁ pari pūreti,

En zo (iti), monniken, leidt in werkelijkheid (kho) het omgaan met goede mensen, wanneer dit volledig (pari) vol (pūro) is, naar het volledig (pari) voltooien (pūreti) van het luisteren naar wat de ware Dhamma is.

Sa d dhamma s savanaṁ pari pūraṁ saddhaṁ pari pūreti.

Het luisteren naar wat de ware Dhamma is, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van vertrouwen.

Saddhā pari pūrā yoniso manasi kāraṁ pari pūreti.

Vertrouwen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van wijze overweging.

Yoniso manasi kāro pari pūro sati sampajaññaṁ pari pūreti.

Wijze overweging, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van indachtigheid en helder begrip.

Sati sampajaññaṁ pari pūraṁ indriya saṁvaraṁ pari pūreti.

Indachtigheid en helder begrip, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van beheersing van de zintuigen.

Indriya saṁvaro pari pūro tīṇi sucaritāni pari pūreti.

Het beheersen van de zintuigen, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de drie soorten van moreel gedrag.

Tīṇi sucaritāni pari pūrāni cattāro sati paṭṭhāne pari pūrenti.

De drie soorten moreel gedrag, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de vier fundamenten van indachtigheid.

Cattāro sati paṭṭhānā pari pūrā satta bojjhaṅge pari pūrenti.

De vier fundamenten van indachtigheid, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van de zeven factoren van verlichting.

Satta bojjhaṅgā pari pūrā vijjā vimuttiṁ pari pūrenti.

De zeven factoren van verlichting, wanneer dit volledig vol is, naar het volledig voltooien van kennis en bevrijding.

Evam etissā vijjā vimuttiyā āhāro hoti, evañca pāri pūri.

En zo is er voeding voor de ware kennis en bevrijding, en zo komt het tot volledige voltooiing (pāripūri).

De regen die de oceaan vult en de heilzame keten (verkort)

Seyyathāpi, bhikkhave, upari pabbate thulla phusitake deve vassante.

5. Stel je voor monniken, dat een grote wolk kleine druppeltjes op een berg regent.

Taṁ udakaṁ yathā ninnaṁ pavatta mānaṁ (…) pe (…)

Omdat een hoeveelheid van het water langs de heuvelrug stroomt (…).

(…)

Evam etassa mahā samuddassa sāgarassa āhāro hoti, evañca pāri pūri.

En zo is er voeding voor de grote oceaan, en zo komt het tot volledige vervulling (pāripūri).

Evam evaṁ kho, bhikkhave, sappurisa saṁsevo pari pūro sa d dhamma s savanaṁ pari pūreti (…) pe (…)

(…)

Zo ook, monniken, leidt in werkelijkheid, het omgaan met goede mensen, wanneer dit volledig (pari) vol (pūro) is, naar het volledig (pari) voltooien (pūreti) van het luisteren naar wat de ware Dhamma, en zo komt het tot volledige voltooiing (pāripūri).

(…)

Evam etissā vijjā vimuttiyā āhāro hoti, evañca pāri pūrī'ti.

En zo is er voeding voor de ware kennis en bevrijding, en zo komt het tot volledige voltooiing (pāripūri).

Eindnoten

^[1] Met de woorden 'en dus kwam het daarna in het bestaan' geeft de Boeddha aan dat begeerte het bestaan vanwege onwetendheid in stand houdt.

^[2] Begeerte en onwetendheid gaan altijd hand in hand, maar het is belangrijk te begrijpen dat begeerte de hoofdoorzaak van lijden is.