Snel

Tuvataka Sutta

915. Vragensteller: "Ik vraag u, Bloedverwant van de Zon (adiccabandhu), Grote Ziener (maharishi), over afzondering en de staat van vrede (santi). Op welke manier realiseert een monnik door inzicht Nibbana, en grijpt hij zich nergens in de wereld aan vast?"

916. De Boeddha: "Middels reflectie moet hij de (eigendunk (mana)) 'ik ben' (asmi mana) stoppen, de gehele wortel-belemmering die de snelle vermenigvuldiging van ideeën is. Door altijd indachtig te zijn traint hij zichzelf om alle begeerten (tanha) die in hem ontstaan te verwijderen."

917. "Wat hij ook weet, of het nu intern of extern is^[1], hij moet voorkomen dat hij trots wordt op zijn opvattingen (ditthi). Want goede mensen zeggen dat dit niet de staat van kalmte (santi) is."

918. "Vanwege dit moet iemand niet van zichzelf denken dat hij beter is, noch moet iemand zichzelf beschouwen als zijnde minder of gelijk dan anderen^[2]. Doordat hij op vele manieren beïnvloed wordt^[3], moet hij niet aanhouden zichzelf (of 'het zelf') te verfraaien."

919. "De monnik moet in zichzelf (intern) vrede bereiken. Hij moet geen vrede zoeken middels een ander. Want iemand die in vrede met zichzelf is, daar wordt niets omarmt, laat staan afgewezen (anurodhapativirodha)."

920. "Net zoals in het midden van de oceaan geen golven ontstaan, maar de oceaan stabiel blijft, zo moet ook hij stabiel zijn, zonder impuls. Een monnik moet nergens een zwelling veroorzaken^[4]."

921. Vragensteller: "Bhante, u heeft met duidelijke woorden en geopende ogen de manier verklaard die alle gevaren verwijderd. Kunt u mij nu alstublieft vertellen over de oefening van het Pad (ariya atthangika magga), de regels (patimokkha) die moeten worden gevolgd, en ook over de ontwikkeling van concentratie (samadhi)?"

922. De Boeddha: "Iemand moet niet rusteloos zijn met de ogen, iemand moet doof zijn voor wat betreft onzinnig geklets en roddels. Iemand moet geen begeerte hebben naar smaken, en iemand moet niets in de wereld als 'mijn' opvatten^[5]."

923. "Als hij in contact (phassa) is met zintuiglijke indrukken, zou hij niet verdrietig moeten zijn. Hij moet niet naar welke staat van bestaan ook verlangen (bhava tanha), noch moet hij angstig (bhaya) zijn te midden van angstige omstandigheden^[6]."

924. "Nadat hij voedsel en drinken heeft verkregen, dingen om te eten of kleren om zich te kleden, moet hij deze niet opslaan, noch geprikkeld zijn wanneer hij deze dingen niet verkrijgt."

925. "Hij moet een contemplatief iemand zijn, niet iemand met een rusteloze basis (uddhacca). Hij moet zich onthouden van spijt (kukkucca), hij moet niet lui (thina middha) zijn (maar oplettend). Een monnik moet zich bevinden te midden van stoelen en bedden (in verblijven) waar het rustig is."

926. "Hij moet niet teveel slapen en hij moet zich constant inspannen (padhana) om indachtig (sati) te zijn als hij wakker is. Luiheid, bedrog, gelach^[7], speelsheid, seksuele gemeenschap, persoonlijke versiering. Dit hoort hij allemaal op te geven."

927. "Hij bestudeert niet de praktijk van Atharva^[8] spreuken, noch het interpreteren van dromen, voortekenen of sterrenbeelden. Mijn volgeling moet geen geen dierlijke geluiden ontcijferen, genezing beoefenen of vrouwen vruchtbaar maken."

928. "Een monnik wankelt niet door blaam, nog is hij opgetogen door hulde^[9]. Hij moet hebzucht en gierigheid verdrijven, evenals emoties als boosheid en lasterlijke taal."

929. "Een monnik moet niet betrokken raken in kopen en verkopen. Hij moet niets doen wat kritiek doet oplopen. Hij moet geen intimiteit vormen met de mensen in het dorp, en hij moet mensen niet aanspreken vanuit een verlangen naar gewin."

930. "Een monnik moet niet opscheppen en niet insinuerend spreken. Hij moet zichzelf niet trainen in onbeschaamdheid; hij moet geen omstreden praatjes uiten^[10]."

931. "Hij moet geen leugens vertellen, noch mag hij opzettelijk iets oneerlijks doen. Vanwege zijn leefwijze, zijn wijsheid, of zijn goede gedrag en voorschriften, zou hij een ander niet moeten verachten."

932. "Wanneer hij wordt geprovoceerd doordat hij vele woorden heeft gehoord van asceten die veelvuldig spreken, moet hij niet met harde woorden reageren. Want goede mensen nemen geen wraak."

933. "Deze Dhamma begrijpend, moet de onderzoekende monnik zichzelf trainen om constant indachtig te zijn. Wanneer het besef daagt dat vrede gevonden kan worden in kalmte, moet hij zichzelf volledig toeleggen op de Leer van Gotama."

934. "Hij is de onverslagen overwinnaar. Hij heeft de Dhamma gezien als een getuige. Hij heeft dat niet verkregen middels horen zeggen^[11]. Dus, met voortdurende ijver en respect, moet de monnik zich toeleggen op de Leer van deze Meester."

Eindnoten

^[1] Of de kennis van hemzelf is of vernomen van anderen.

^[2] Zie mana.

^[3] Zie asava.

^[4] Een 'zwelling' in de zin van het opbouwen van trots, arrogantie etc., waardoor conditionering toeneemt en elk idee een voorwaarde (paccaya) kan zijn voor meer ideeën, een bos van ideeën.

^[5] Oftewel jezelf identificeren met dingen.

^[6] In dit vers staat verlangen tegenover angst (bhaya). Uit verlangen ontstaat angst. Wanneer er geen verlangen is, is er ook geen angst.

^[7] Nid: Men lacht als men een overdreven weergave van de tanden maakt. Want dit is gezegd door de Gezegende: "Monniken, dit is kinderachtigheid in de discipline van de edelen, namelijk lachen met een overmatig vertoon van de tanden." Zie ook A03-107 — Runna Sutta — Jammeren.

^[8] Op het moment dat de Nikaya's werden samengesteld, kreeg de Atharva Veda blijkbaar niet de volledige status als Veda, aangezien slechts drie Veda's worden genoemd. De Atharva Veda bevat een groot aantal bezweringen gericht op verschillende doeleinden, zoals een lang leven, een goede gezondheid, rijkdom, enz.

^[9] Zie A08-006 — Lokavipatti Sutta — De wisselvalligheden van het leven.

^[10] Nid: Spraak die verbonden is met gewaden etc., of spraak die gericht is op een dergelijk doel.

^[11] Met 'hij' wordt hier verwezen naar de Boeddha.